佛说阿弥陀经浅释 上卷

佛说阿弥陀经浅释 上卷

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

万佛圣城宣化上人讲解

每部经有别名及通名。别名，是一个特别独有的名字。通名，是普通共有的名字。何谓别名？如「佛说阿弥陀」即是，这是独有的，只有这一部经称此名，其他经则无。「经」字则是通名，共有的名字，每一部经均有此通名。

「通」是通於诸经，「别」是别於此经。

不要看轻这部经，它是丛林里晚课时必诵的经，尤其这部经是佛说的。

有五种人可以说经，但其中四种人所说的经典，则须经佛印证後，方能称为经，否则不能称为经。这五种人是：（一）佛。（二）佛的弟子。（三）天上的人。（四）一切之天人。（五）化人，化者变化的人。

此部经是佛金口所讲、不问自说的妙经。其他的经典，则是请问而说的。唯独弥陀经是佛不问自说的。为什麽呢？因为此经的道理太玄妙了，一般声闻的智慧达不到，一切菩萨也不明白，故无人请问净土法门的因缘，但此法应该说，故佛看机缘成熟便说此经。这部经在佛教里非常重要。

这部经为什麽重要呢？佛法将灭时，最先灭的是楞严经，因为一切魔王最怕楞严咒，而楞严经是为楞严咒而说的。楞严经灭後，接著其他经典亦相继消灭了。那时虽有纸，但纸上没有字。最後只剩阿弥陀经，在世上多停留一百年，会度无量无边的众生。然後阿弥陀经亦灭了，只剩六字洪名「南无阿弥陀佛」在这个世界上多待一百年，以此六字洪名又度了很多人，有无量无边那样多。以後六字洪名中，「南无」两字又没有了，就剩「阿弥陀佛」，再下去一百年，佛法就没有了。故此部经是最後才灭的，故非常重要。

何谓佛？佛是大觉者，所有一切都觉悟了，丝毫的迷惑也没有。

佛是业尽情空，业障没有了，情感也空了。凡夫则是业重情迷，尽著到情爱上，这就是众生。佛有三觉，所以又叫大觉者。三觉是1、本觉—根本他就是觉者。2、始觉—才开始觉悟。3、究竟觉—就是觉到极点，这是三觉。三觉又可以说是—自觉、觉他、觉行圆满。

我们凡夫是不觉，一天到晚自以为聪明，其实是愚痴的不得了。总以为自己好像赌钱似的可以赢，但却输了。为什麽这样颠倒呢？因为迷，明明知道错的事，却要去做，这就是迷。越迷越深，越深越迷，怎麽办呢？就要觉。佛也是众生里面的一份子，也是众生之一，但他不迷。自己觉悟了，这叫自觉。自觉者和凡夫不同，也就是声闻、缘觉、二乘人。二乘人是自了汉，自觉而不觉他，所以叫声闻乘。觉他就是菩萨，菩萨不是为自己，不像二乘人是自了汉，自己觉悟就可以了，不想再叫其他人也觉悟。菩萨发心就不同，菩萨发心要利益一切众生，而不须众生来利益自己，这是以自己觉悟的方法，去教化众生，令所有的众生，也都觉悟而不迷，这就是行菩萨道。

二乘人所修的是苦、集、灭，道及十二因缘。什麽是十二因缘？即是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这十二因缘从什麽地方来呢？是从无明来的。你要是没有无明，这十二因缘也就不发生作用，因为你有无明，就一个挨著一个来了，二乘人就是修这个。菩萨则超出这个阶段，他们修六度万行，即是1、布施度悭贪，人要是尽贪，那就要行布施，舍不得也要舍。不舍，这贪就舍不了，所以说布施度悭贪。2、持戒度毁犯。3、忍辱度瞋恚，若你脾气太大，就应该修忍辱行，凡事忍耐点，不要一天到晚阿修罗的样子，和谁也不讲话，一讲话眼睛就瞪起来，像牛眼似的，这都是阿修罗的境界。4、精进度懈怠，懒惰就要修精进，就把懒惰度过去。5、禅定度散乱，你如果东想西想尽打妄想，则要修禅定，若没有妄想，散乱也去了。最重要的是你要有智慧。6、智慧度愚痴，有智慧就不愚痴，若愚痴则无智慧。我本来没有智慧，但现在生出智慧来，就把愚痴度了，就如光明将黑暗度了。光明就是智慧，黑暗就是愚痴。菩萨修六度万行，自觉觉他，这是和二乘人不同之处。

觉满就是妙觉，这是佛。佛是自觉，也觉他人，所以佛是觉行圆满，觉也圆满，行也圆满。佛具足说起来，叫佛陀耶，因为中国人欢喜简略，所以简称为佛。目前西方人称BUDDHA亦是佛陀耶之简称。讲来讲去，有人说：「我不懂。」我告诉你：「你就是佛。」你说：「我怎麽不知道？」你不知道就是佛，但你这佛，非已成之佛，而是未成之佛。讲到这个地方，你应该懂了：「啊！原来佛是人成的，人人可以修行成佛。」人要是觉悟了，就是佛；反之，就是众生。

佛还有三身四智、五眼六通。我们众生虽有佛性，皆可成佛，但因未证得佛果，所以无三身四智、五眼六通。佛是从凡夫修行到佛的果位上，才具足三身四智、五眼六通。所以有的人说自己就是佛，这真是愚痴到极点，他还没有成佛，就说自己是佛，这简直是自欺欺人，这真是世界的大愚痴人。虽然人人都可以成佛，但人人都要修行，你有三身四智，才可以成佛，非仅仅有五眼，或一些神通，就是佛了。

什麽叫三身？1、法身。2、报身。3、化身。四智是1、大圆镜智。2、妙观察智。3、成所作智。4、平等性智。六通即：1、天眼通：得到天眼通，可以看见天人一切的动作。2、天耳通：可以听见天上的人，所说的话和声音。3、他心通：能知道你心里所想的话。4、宿命通：不单是知道现在，连过去的也知道。5、神足通：又叫神境通，这个通是不可思议，妙的境界。6、漏尽通：不是说这好像瓶子下面有一个窟窿，水都从窟窿漏出去了，叫漏尽。而是本来你没有漏，现在把漏补上了，叫漏尽。什麽叫漏尽？即没有婬欲心，就是没有漏；没有贪心，也就是没有漏；没有痴心，也是没有漏。总而言之，八万四千毛病都没有，这就叫无漏。这是六通。

五眼是：1、天眼。2、肉眼。3、慧眼。4、法眼。5、佛眼。谈到五眼，有首偈颂这麽说：

1、「天眼通非碍」：天眼通达无碍，所以叫通非碍，他能看见八万大劫以内的事，但看不见八万大劫以外的事。

2、「肉眼碍非通」：肉眼可以看见有所障碍的景象，天眼能看没有障碍的景象。

3、「法眼唯观俗」：法眼是观俗谛，观察世间一切俗谛，世俗的道理。

4、「慧眼了真空」：慧眼又叫智慧眼，能明了真空。

5、「佛眼如千日，照异体还同」：佛眼不是只有在佛的面上才有，每个人都有佛眼，可是有的开，有的没开。开佛眼就像千日太陽的光度，能照万事万物，但本体还是相同的。

以上是佛的三身四智、五眼六通，你要说你成佛了，则须具足三身四智、五眼六通，才可以说是成佛，不然还是凡夫，还是好好做人比较好，不要欺骗人。

释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，他所说的极乐世界，是以阿弥陀佛为教主，其国土庄严，黄金为地。

什麽叫娑婆世界？娑婆是印度话，翻译成中文，叫堪忍。意思是娑婆世界如此的苦，难为众生也堪忍受这种苦。娑婆世界就是我们现在所住的世界，以释迦牟尼佛为教主。释迦是佛的姓，牟尼是名字。此姓此名都是梵文，释迦译成中文是能仁之意。什麽叫能仁？就是能以仁爱人的心，来教化众生，也就是慈悲。慈能与乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲有三种：1、爱见悲：这是一般凡夫所具有的，也是一种同情心，这叫爱见同情。

什麽叫爱见悲呢？那些和你亲近的人，你就爱他、怜悯他；和你远的，你就不爱他、不怜悯他。所谓亲戚朋友，你都可以帮助他们，看见他们有痛苦，你会尽你的力量去帮助他们，这叫爱见悲。但是和你远的，或和你不相干的，你就是见到他受苦，也不管他。为什麽？因为你对他没有一种爱心。你有爱心，才能有这个悲。还有和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的，你就没有爱见悲。例如对於畜生—牛、羊、鸡、鸭等等，你不但没有爱见悲，你还要吃牠的肉，夺取牠的生命，来滋养你自己的生命，这就是没有爱见悲。人类幸而还不至於吃自己的同类，虽然吃猪、牛、羊、鸡、鸭、鱼，但没有人吃人的情形，并没有看见一个人，就把他吃了，这比狼、虎、豹还好一点，但虎豹也不吃自己的同类。因此虽然人不吃人，但对畜生就没有爱见悲。

2、法缘悲：这是指二乘人。二乘人不单有爱见悲，还有法缘悲。他观一切法，都是从因缘生。但因缘无性，当体即空，即因缘本身没有自性，所以当体即空。二乘人观法缘空而生悲心，故他教化众生，而不著众生相，因一切都是空的。这是二乘人的法缘悲。

3、同体悲：诸佛菩萨又有另一种悲，即同体大悲。诸佛菩萨和众生是同体，因佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。所以众生都是在佛的心性里包容著。我们是佛心里的众生，佛是众生心里的佛。众生心和佛心都是一样竖穷三际、横遍十方。所以佛和众生是同体、没有分别，这叫同体大悲。

释迦牟尼佛的能仁，具足上面三种意义，若以广义来讲，则是无量无边，这是释迦之意。「牟尼」是佛的名字，这也是梵文，翻成中文是「寂默」。寂是寂然不动，默是口不言，不单口不言，心也不思，这是一种不可言喻的境界。所以释迦牟尼佛虽是说法，但说而未说；虽未说法，亦未说而说。「说而无说，无说而说」，这是寂默，虽寂然不动，却感而遂通；虽感而遂通，却恒然不动。这是释迦牟尼一个特别的名字，只有这位佛叫这名字，别的佛则不叫此名，这就是别名。佛是通名，所有的佛都通称为佛。

现在讲「说」字，何谓「说」？又为何要说呢？

中文之「说」字是言旁一兑字，上两点是个人，中间之「口」是「说」之意，而下面「儿」是另一人。意思是一个人对另一人讲话。讲些什麽话呢？说你所愿说之话。所谓「说者悦所怀也」，也就是把你所欲说的话说出来，你就快乐了。反之，说不出来，即不快乐。也就是「畅所欲言」，畅畅快快把你所想说的话都说出来。「怀」是你所怀念者。

释迦牟尼佛与十方诸佛都已成佛，所以谓之「先觉者」，即在梦中先醒者。凡夫尚在梦中睡著而未觉悟。佛不但觉悟，而且是大觉悟者。佛是无所不知，无所不见；以佛知，故无所不知；以佛见，则无所不见。佛觉悟是因为他自己修行而得正果，是过来人，即他已走过这条路。他以他修行得果位的修行方法，教导一切众生，使他们也能证得究竟圆满的菩提佛果。因此，佛才要为众生说法。他所要说之法已说了，故很快乐。佛说什麽呢？现在他正说阿弥陀佛，即佛说阿弥陀经。

阿弥陀是梵文，翻成中文为无量寿，或无量光。何谓无量寿？阿弥陀经上说：「彼佛成佛以来，於今十劫。」十劫是个数目，何以说无量寿呢？无量寿是他的福德，因福而得寿，其福德无量。何谓无量光？光是指智慧之光。他的智慧之光无量，无量寿及无量光。佛不仅是福德无量，其神通、辩才、相好、道心，一切的一切皆无量，所谓无量，即无边无际。无量即无边，即无在而无所不在。无是由一而生，所谓「一为无量，无量为一」。有位教授曾写了一本书说到数目：「如在数目後面画一个圈，数目即增大。愈加圈数目愈大。大到把天地都画满圈後，究竟是多少呢？」故数目是无穷无尽的。

阿弥陀佛的寿命、功德、智慧、法力均是无量无边。你可以尽量画圈圈，不计多少。因是无量，没有数量，在数学上是无可穷尽的，直到太空，但太空中还有太空，但数目仍无尽。阿弥陀佛的福德、智慧均无量，故叫阿弥陀佛。阿弥陀佛与释迦牟尼佛都是由人修行而成佛的，并非由天而降，或由地生出。因此，阿弥陀经依照佛经之分类，是列为果人，因他由人修成佛果，故为果人。

通名—经。经为契经。何谓契经？契者合也。即上契诸佛之妙理，下合众生之机缘，是谓经。

经有五种意思。一、经为法本意，为法之根本。经乃法之本。佛知一切法之根本，故必须说教。教是法的根本。以四悉檀之方法说法之根本；悉即普遍，檀即布施，即普遍布施给一切众生。（一）世间悉檀：言世间法。（二）对治悉檀：对治一切众生的毛病。（三）为人悉檀：为一切众生而说法。（四）第一义悉檀：以第一义施给一切众生。法本来不能说的，因四悉檀的道理，佛才说法。

二、经为微法意。法之微，法之最微细者。一切玄妙深奥之道理均在经中；如不讲则无人知道。故经是发挥微妙的道理。

三、涌泉意。经如涌泉，如地下之泉水滔滔不绝地涌出地面。涌泉是譬喻。

四、绳墨意。古来木匠或石匠以绳为准。在墨斗中放黑墨，将绳一拉，绳上有墨，画在木石上，即有一直线现出，亦如圆规一般，即是一种规矩，无规矩则不能成方圆。经亦如是。

五、结鬘意。以种种花朵结成一花鬘。经典亦如结鬘。

此外也有贯穿意；即贯穿所说经典主要之意。又有摄持意；经典摄持该教化之众生。又经者，法也。法是自古至今，人人均以此方法修行，故为一种方法。又有常意，经是恒常不变，一字不可去，一字不可添。天魔外道所不能破坏者，是为经。又经者径也，是修行的一条路径，任何人往任何处去，均须依路而行。譬如往纽约必须向东行，如果直往西走，则不能到达。同理，成佛必须依照成佛之路前进，否则走来走去无法走到佛的果位上去。又经是一种典籍，可依此典去修行。又经可说是世间之法（世事）。又经为一部大字典，任何道理均可在此大字典中找到，任何字不认得亦可找到。经又是每一个人所需要的真正的气，若人无气即近於死亡。经是虚空中真正的空气，学经即是吸一口新鲜空气，谁也不能离开新鲜空气的。如果说：「我不学佛法及佛经，则就吸不到此气了？」要知空气常在虚空中，你学或不学，空气常在。且人与人之间常有交 流，互相交 换空气。学佛者吸入新鲜空气，而与其他人互有连带关系，使之也间接受惠。此外经也是精神的食粮，当愁闷或不如意时，一念经即神清气爽，解散闷气，而心情舒畅，通达无碍。以上是经的大概意思。

经是通名。阿弥陀是别名。别名是特别为此经之名，其他经都不是此名。佛经是佛留下的财产，有无量无边之多。但总括而言，不超过七种立题，经亦是命名。

如印度人有四种不同之阶级，每种各有特别之名称，如婆罗门、刹帝利、旃陀罗、首陀罗等族姓；人类亦有黄、白、红、黑等多种。经可分如下之七种立题：

一、单人立题：单以人为经名者，如『佛说阿弥陀经』。佛是人，阿弥陀亦是人。果人说果人，故是单人。用两位果人为经名。

二、单法立题：单以法为经名者，如『涅盘经』。涅盘是不生不灭之法，以此法代表经名。

三、单喻立题：单以比喻说明微妙道理之经。若直说无法懂时，便以比喻来说明，就容易懂，如『梵网经』。梵网是大梵天王之大梵网。网为渔网，但是以最贵重的物质织成者。罗是大梵天王头上罩著的罗盖。中国皇帝的黄罗伞，即是仿照大梵天王之网罗幢。此网之奇处是网上每一个孔都镶有一粒宝珠。每一颗宝珠都是夜明珠，比电灯的光更亮。每一颗宝珠照亮另一颗宝珠，光光相照，孔孔相通，交 光互映，不相冲突。光从不讨厌另一光亦亮。不是只许自己发光，不准其他光发亮的。人与人之间，有时会发生意见；但光与光之间，从不冲突及作战。此经以梵网为比喻。经中每一条戒律亦如宝珠一般发光。皈依三宝之出家人持戒清净，对境无心，能超然物外，而得清净，就如大梵天王之宝网一般。

四、人法立题：如「文殊问般若经」。文殊是位大智者，菩萨中最聪明者。只有最聪明之菩萨方能问最大的般若智慧法。

五、人喻立题：如「如来师子吼经」。如来说法如狮子吼。狮子是兽中之王，牠一吼则百兽皆惧，故云：「师子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。」香象虽属巨兽，闻法王说法亦披靡奔波而逃，失去其平日的威风。天龙八部闻此法亦默默寂寂，欢喜赞叹，大生欣悦之心。

六、法喻立题：如『妙法莲华经』。妙法是法，莲华是个比喻，故言法喻。

七、具足一：比如『大方广佛华严经』。大方广是成佛之妙法，佛是个果人，华严是比喻万行的因华，庄严无上的果德。此题人、法、喻具足。以上是经之十种立题。

「佛说阿弥陀经」，佛即释迦牟尼佛，而阿弥陀经乃是所说之经。因为众生不知有阿弥陀佛发愿摄受一切众生，故释迦牟尼佛金口说出，乃不请而自说。

佛教的全部藏经，共分为十二部：

第一部是长行部：一本经中间没有断，故叫长行。

第二部是重颂部：是重复的把经义说一遍；把长行经文重说，便於记忆，是为重颂。

第三部是授记部：在经典上提及先佛给後佛预先授记，譬如，汝於某某劫，应当成佛，名号为何？寿命多长？教化众生有多少？在什麽国土里...等等，都预先说明，这叫授记。

第四部是因缘部：由於种种的因缘，而说种种法。

第五部是譬喻部：是以某一件东西比喻某一件事，来说明佛法的妙处。

第六部是本事部：或者释迦牟尼佛叙述其前生的事，或讲述某位佛、某位菩萨前生的事蹟。

第七部是本生部：是说释迦牟尼佛今生的事蹟，或者是某位菩萨今生的事。」

第八部是方广部：方是四方，广是宽广，表示所说的法极广大精微。

第九部是未曾有部：这是从来没说过，而现在才说。

第十部是不问自说部：如阿弥陀经，由於此部经太重要了，非一切声闻所能了解，乃至於菩萨也未达到此境界，因此佛自己放光动地来开演此部经。

一般人认为念佛法门是老太婆的事，有智者不需要，此是错误之想法。你若不念佛，尽打妄想，想东想西想南想北，杂念纷飞，欲念四起，有何用处呢？念佛可以除此妄想。有一刻念佛，就有一刻不打妄想，乃至於从朝至暮念念不离佛，则一日无妄想。妄想不起，即是妙法，故念佛能对治妄想、散乱、贪、瞋、痴等种种毛病。

「一句弥陀万法王，五时八教尽含藏，行人但能专持念，似入寂光不动场」

这是我在十七岁时所写的偈颂。念佛可使狂心歇息，故此经是最高之境界，菩萨都不能请问，乃因他们不了解念佛之妙处，故佛不问自说此妙法。那麽，自问而说是不是也是妙法？是的，都是无上甚深微妙法。

第十一部是孤起部，亦称讽诵：在一部经前後文不相连，而孤单独立的偈颂，或单独说出之道理，如金刚经。

第十二部是论议部：是针对某一类佛法的研论博议。

以上共是十二部，有首偈颂：「长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部」。

此经之本意，乃教人念阿弥陀佛。为什麽要念阿弥陀佛？因为阿弥陀佛和十方一切众生均有大因缘。阿弥陀佛在因地（未成佛前修行时，叫法藏比丘），他曾发四十八大愿，每一愿都要度众生成佛，并且发宏愿云：「所有十方一切众生，在我成佛之後，若能念我名者，皆可成佛。他们若不成佛道，我也不成佛。」如观音菩萨在大悲心陀罗尼经上说：「世尊，若诸众生诵持大悲神咒，堕三恶道者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，若不生诸佛国者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，於现在生中，一切所求，若不果遂者，不得为大悲心陀罗尼也。」

阿弥陀佛以其大慈悲、大愿力，如吸铁石似的，将十方所有一切众生都摄取到其净土国内，若一众生未被摄受，阿弥陀佛亦不愿成佛。念佛法门是「三根普被，利钝兼收」。凡是称佛名者，皆有机会可成佛。三根指上、中、下之善根。无论最有善根者、平常者，乃至於最愚痴者，但能念佛，皆可往生西方极乐世界，无有众苦，但受诸乐，莲华化生，在莲华内托生为人，非如人间由母胎而生。

有人说：「念佛就能成佛？我不信。怎会那麽容易？」念佛而能成佛，乃是仰仗阿弥陀佛之大愿力所致，勿言不信。阿弥陀佛在以前已和我们签好合约：「我成佛後，你只要念我的名号，你也成佛。」故念佛的人，皆会作佛。念佛亦是种善根。

从前有一老人，年约九十多岁，老得迈不动步，不知那一天会死，故想早点出家，以为出家很容易，自己想出家就能出家。但是当他去到只桓精舍时，刚巧佛不在，应供去了。当时佛的弟子有很多已成阿罗汉，便以天眼观察此老人之因缘，知其在八万大劫内，未曾种善根，故不准其出家。所谓「莫道出家容易得，皆因累世种菩提」，勿以为出家很容易，这不是简单的事。

此老人出家被拒，心凉了半截：「我以为出家很容易，原来这麽难！」於是心灰意冷，欲往恒河跳下去，却被佛在後一把拉住，并问明原委。老人说：「我活著也没意思，佛不在，佛的弟子又不许我出家，要做工也没人请，不如早点死算了！」（当时必定没有养老金，若有的话，此老人也不会想自杀。﹀佛劝慰他说：「你不需要跳河，我收你为徒好了。」老人说：「你是谁？你有这权利吗？」佛说：「我就是释迦牟尼佛，我收你为徒，相信我的弟子不会反对。」老人听後，才破涕为笑，跟随佛回去，并剃度受戒，听佛开示後，即刻就证了初果。为什麽他会证初果？因为他本来就想死，把死都克服了。由於当初未能满其出家之愿，而兴起投河自杀之念，但现在他可以出家，不用投河，也算是已死过了，还有什麽放不下、看不破呢？於是乎得大自在，而证得初果。但是却引起其他大阿罗汉之疑惑：「没有善根，为何能证果？」他们顶礼佛足，向佛请示其中的道理。佛说：「你们阿罗汉只能见到八万大劫内，此老人没有善根；可是超过八万大劫外的事，你们却看不见。此老人在八万大劫前是一位樵夫，一日上山砍柴，遇著一只老虎，於是急忙上树避虎，老虎跑得快，但他上树也不慢，以为上树後就没问题了。谁知这一只是聪明的老虎，牠开始用其利牙咬树干，树身虽大，但牠左一口、右一口的，几乎将树咬断一半。此人可吓坏了，眼见其命有千钧一发之危，突然想起念佛，於是高声念了一句：『南无佛！』这一声念佛，把虎吓跑了。但此人经过此事後，又忘了念佛，在八万大劫内，再也没有种善根。但以前所种的善因，现在已成熟，故得遇佛，而能出家成果。」此即是此老人之出家因缘，由此可知出家不是随便的事。有些人常说：「我要出家！」但是说了一辈子，还是在家，这就是他们的善根未成熟。今天有一比丘尼来此，她是在马六甲出家，却在日本受戒，据说是受十六戒、十八戒。但是我也不知道这是什麽戒？後来她收了一百多个男徒弟。根据中国大丛林之规矩，只能皈依男师父，不能以女人为师。

我现在有五位美国籍的比丘及比丘尼，将受具足戒，但我并未观察他们在八万劫内有没有善根。他们是经过我一番考察後，才让他们受具足戒。我只见他们今生已将许多习 气毛病改了，也不再抽烟、喝酒、吃迷幻药 ，虽然有的皈依後，仍犯抽烟戒，後又改了，故暂时给他一个改过的机会。最低限度须有一年、两年，乃至三年之行为观察。古来之师父收徒弟，要观察徒弟三年，徒弟要访师三年，共六年後，认为合格方能出家。但现在是原子时代，一年也就够了。有人问：「此五位出家人是否在八万劫内种善根？」他们在一年内，念楞严咒、念佛、拜忏等，已种下了许多善根，为将来成佛之因，故允许他们出家，所以人种下善根後，必须好好的保留并珍惜，勿再失去。不要像上述那位比丘尼之不如法行为。其次，讲到天台宗的五重玄义：

（一）释名：知其名始可愿名思义，进而了解其道理。故学经前必须先知该经之名。如人都有名，因人都有不同的名字，或叫张三，或李四等。

（二）显体：知其名後，又要知其人身形如何，是瘦？是胖？是高？是矮？若不认识，就好像只知人名及形，只见其背而未能见其面，故应先显其体。

（三）明宗：有了本体，就要明宗。若不明了其宗，则不能明白其义理。如人以何为职业。

（四）论用：用者，利用。

（五）判教：判别经的教相。

阿弥陀经是单人立题，是佛不问自说的，以实相为体，实相即无相，可是又无所不相。因无相，故真空；又无所不相，即妙有，一切相皆实相，所以实相乃无相，乃无所不相。无相也就是无所不相，即没有一个相或无相，两者皆不执著。此经以实相为本体，实相即真如，亦即一真法界。其实如来藏性也就是真如实相，只是名称不同而已。

信、愿，行乃修行净土法门之三资粮，如人旅行前，须先预备资费及粮食等。你想去极乐世界也须准备三资粮，首先要有信心，否则与西方极乐世界无缘。除了对自己有信心，也要信他、信因、信果、信事、信理。什麽是信自己？就是信自己决定可以往生西方极乐世界，切勿轻视自己说：「我造了许多罪，怎能生西方极乐世界？」这种想法即是对自己没信心。无论你造了什麽恶业，都有机会可以带业往生西方极乐世界，但是所带的是宿（旧）业，而非新业。宿世（前生）之罪业可以带去，但是不可以带将来（新）的恶业。以前所造种种恶业，现在都必须改了；改恶向善後，方可往生西方极乐世界。若人念佛後，还不改过，仍继续造业，不但不能带业往生，根本连西方极乐世界也去不了。故念佛、拜佛是种善因，以便将来能够成佛，不是说今生就去。所以人信佛後，不要再明知故犯。未皈依三宝，及信佛前，所造之恶业还情有可原。但信佛及皈依三宝後，还造罪业，乃罪加一等，因其知法犯法。故应信自己可以改过自新，并决定得生西方极乐世界。

信他，是相信佛所说，确实有个西方极乐世界，离此世界约有十万亿佛国土。此佛国土乃是当初法藏比丘（即现在的阿弥陀佛）发愿而成就的。十方一切众生，若欲生此净土，只需念佛名号，就能如愿往生，既不费事、不费钱、不费力、容易又简单、方便且圆融，只需要专心念「南无阿弥陀佛」，故是至高无上之法门。此即信他。

信果、信因。我们亦须相信自己於往昔曾种善因，有善根，所以今生才能遇此念佛法门。此外，今生必须有信、愿、行的栽培，善根才能增长，而成就果位。故信因果，乃自信往昔曾种下菩提因，而於将来定会成就菩提果。但是都要经过一番栽培及灌溉，方可成长。有人说：「我不知道我有没有善根？」你怎麽知道你自己没有善根？或者你有呢？常常有人问我：「你看我有没有善根？」我就问他：「你看我有没有善根呢？」那人说：「我不知道！」我说：「你不知道我有没有善根，那我又怎麽会知道你有没有善根？」但是我有方法可以知道。若你无善根，今生就不会遇到佛法，故应自己明白此道理。不知佛法的人，或许是没有善根，即使遇上，也不会有缘。但是善根是可以种植的。若不种，始终无善根，所以有没有种善根是不重要。最重要的是今生要依法修行，栽培灌溉自己的善根，不是说佛法教人不要饮酒，你却拼命去喝，乃至於犯杀生、偷盗、邪婬、妄语等罪。信佛後，还明知故犯，以为小小毛病不要紧。就因「不要紧」，而使人下地狱、作饿鬼、转畜生，皆因此句「不要紧」所害。故应信自己今生种善因，将来才有善果。

信理、信事。相信阿弥陀佛和我们有大因缘，将来「更会接引我们成佛，此即事。为什麽说阿弥陀佛和我们有大因缘？若无因缘，我们今生不会遇著净土法门。一切众生即阿弥陀佛，阿弥陀佛即一切众生。阿弥陀佛是因念佛而成，一切众生若能念佛，亦可成佛，此即是理。依事理去修行者，如华严宗所立，即事无碍法界、理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界。

理事无碍法界和阿弥陀佛的自性，根本是一样，故众生都有成佛的资格。何谓事理？举一浅显之道理，凡事相都有其表现，如树木可以造房子，此即理。造成房子後，即是事。此即事理之义。我们现在有此成佛之理，亦有成佛之事。我们要有信、愿、行、持名，将来就可达到成佛的事。

阿弥陀佛是众生心里的阿弥陀佛，众生也是阿弥陀佛心里头的众生，因为这种关系，也就有事有理，但是这个道理，需要有信及实行，不能懒惰。譬如念佛要一天比一天增加，不是一天比一天减少。我们念南无阿弥陀佛时，在西方极乐世界的七宝池八功德水里，就有莲华生出来。念佛念得越多，莲华就长得越大，但还没开。等到我们临命终时，我们的自性就生到极乐世界莲华那里。所以你们要知道自己品位的高下，是上品上生，中品中生，或是下品下生，就要看你念佛的多少。你念佛念得多，莲华就长得大。念佛念得少，莲华就长得小。若不念或念念又不念呢？那莲华就乾死了。所以要你自己去争取自己的果位。你念得多，持名深信不移。切愿实行，就是不能懒惰。不能说今天睡多一点，明天再修行，这是不可以的。修行是不能懒惰，要勤精进，这样才会成功。

什麽叫做愿呢？愿就是愿意，即是意念所趋，心想什麽样子，就发一个愿。愿有四种：即是「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」过去诸佛和菩萨，现在诸佛和菩萨，未来的诸佛和菩萨，也都依照这四弘誓愿而修行证果。这四弘誓愿是依照四谛而发的四弘誓愿。四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。依照苦谛，就发众生无边誓愿度的愿。依照集谛，就发烦恼无尽誓愿断的愿。依照道谛，就发法门无量誓愿学的愿。依照灭谛，就发佛道无上誓愿成的愿。再者四弘誓愿亦是按照众生的三苦：苦苦、坏苦、行苦而发的。苦苦就是众生的贫穷困苦。坏苦就是众生虽有富贵，可是把富贵坏了。行苦就是既不是贫穷的困苦，也不是富贵的坏苦，而是无常的行苦。由少而壮，由壮而老，由老而死，随其一生念念迁流。所以有三苦。

八苦：生是苦，老是苦，有病的时候是苦，死的时候更苦，生老病死都是苦。释迦牟尼佛因看见生老病死苦，而发心出家修道。爱别离苦，对所爱的人，在种种因缘和环境之下，要和亲人分离。爱的分别是一种苦。而不爱的常聚会在一起，也是一种苦，这叫怨憎会苦。譬如你不喜欢这一个人，在任何地方却都碰到这种人和你作同事，所以叫怨憎会苦。又有一种叫求不得苦，所谓不能遂心所欲，想要得而不能得之。未得时患得之，已得时患失之。但这种患得患失的苦，还不算怎麽厉害，最苦的是五陰炽盛苦。五陰是色、受、想、行、识，这五种像著火似的炽然旺盛。色、受、想、行、识这五陰在我们身体上，时时刻刻都跟随著，令受者痛苦不堪。

除了八苦之外，还有无量无边苦。为什麽有这麽多苦？就因为我们在过去生中尽种苦的因，和这苦来做朋友，不想和它离开，所以就种这苦的因缘，而受苦果。所谓「欲知前世因，今生受者是」，你今生受的就是你前生所做的。「欲知来世果，今生作者是」，你今生做什麽，来生就结什麽果。所以你种善因就结善果，你种恶因就结恶果，当果成熟时，就害怕了。菩萨是畏因不畏果，众生是畏果不畏因。「畏」就是怕。菩萨是怕因不怕果，故小心谨慎不种苦因，所以他就没有苦果。在过去未明白时，他也种了苦因，现在苦果来了，他也欢喜的接受苦果。菩萨有时候也受苦果，但他受苦时，是欢喜接受这种苦果。因他明白，受苦是了苦，享福是消福。但众生是畏果不畏因，在种因时，不管好因坏因，善因恶因，以为小问题不要紧，故任性去做，一点也不小心谨慎，什麽因都种，当受苦时就受不了了，而抱怨说：「怎麽遇到这种环境及遭遇呢？」怕接受苦果，那麽当初就不该种苦因。生到西方极乐世界去，是无有众苦，但受诸乐。什麽苦都没有，那里的人都是清净，没有争心、贪心、痴心及三恶道。因为没有贪瞋痴三毒，所以就没有三恶道。三恶导是由三毒变现。

佛度一切众生而无一众生得灭度者，这就是发心，令一切人行菩萨道，令一切人离苦得乐，令一切人都得到正觉。虽度众生，可是没有度众生的相。度生离相，离相度生，不要著相，说：「这个众生是我度的，那个众生也是我度的，度了一个...十个，我度了十个众生。」度众生要没有数目，有数目就有所执著，没数目就无执著了。度而无度，无度而度，这才是真正的度众生。外边的众生固然应度，自性的众生也应度。自性中有八万四千众生，更要度他们来修行、成佛、入涅盘。度众生有度众生的烦恼，不度众生也有烦恼。而烦恼也有八万四千种。二乘人断了见惑和思惑，但还有尘沙惑。菩萨有无明惑。无明是最坏的。众生除了有见思惑、尘沙惑，还有无明惑。等觉菩萨断了尘沙惑，将要成佛时，还有一分生相无明没有破。他要破那最後一分生相无明，就好像八万四千毛孔只剩下一根毛孔，只要拿掉这毛孔即是。等觉菩萨断了生相无明，即登妙觉，即成佛。

什麽叫见惑？见就是对境起贪爱。对境界生起贪心和爱心，看不清这种境界，认为这一切都是实有，认为是真的，吃饭也是真的，睡觉也认为是真的，没有朋友也认为是真的，这就是不明白。见到好的，就生出无穷无尽的贪爱，总是不知足，这就是见惑，对境起贪爱。什麽叫思惑呢？思惑就是迷理起分别，对理不明白而起分别。不知这法师讲的对不对？有没有好处？对自己有没有利益？没利益就不愿做。所做的事一定要对自己有利益，只看到眼前三寸的地方，而看不到四寸的地方。只见到眼前而不往远处看，这都是思惑。思惑就是思想不清楚，糊里糊涂。不对认为对，对的认为不对。方才我说认为吃饭是真的，穿衣服也是真的，若不是假的，你看什麽是真的？穿衣、吃饭、睡觉，都是人生的一个过程，你不要执著得那麽认真。你不执著，就可轻松自在。你有所执著，就有痛苦。你若认为一切都不是真的，那就没有贪爱，像在梦中做糊涂事。你这麽一想，就把什麽事情都放下，事情也就过去了。你放不下，就有所执著，事情就过不去，这是见惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。破三界见惑，就证初果阿罗汉。见惑不破，就证不了果。你对一切境界，是不是有一种爱心？一种贪心？对境起贪爱？对好的境界起贪爱？或对於不好的境界，就憎恶？能不能去除贪爱？你若真没有，则它根本就不存在。怎还知道「我没有贪爱」？就因你还知道有没有自己，所以你说不贪不爱，这还是有个「我」，尚没有证初果，没有破，这事不是那麽容易一说就可以的。

五利使就是身、边、邪、见取、戒禁取。什麽叫利？利就是来得快。什麽叫钝？钝就是来得慢。五钝使是贪、瞋、痴、慢、疑。五利使的第一是身见，执著这是我的身体。我这个身体瘦了，觉得吃得不好，穿得不好，住得不好，我这身体如何得到安全？一天到晚为我自己打算。

边见就是执断执常。断见就是人死後认为没有，归於虚空，如油尽灯灭。常见以为人死了，来生一定做人，狗永远做狗，猫永远做猫；人不会变狗猫，永远做人，这就是边见，落於二边，不合乎中道。今生做人，来生仍做人。草就是草，树就是树，人不会做畜生，也不会做鬼，这就是边见。

邪见是什麽？什麽叫邪见？邪见就是认为做善没有善报，做恶也没有恶报。拨无因果，根本无因无果。不信作善得福，作恶招罪。

还有戒禁取见。教人持牛戒、狗戒，持牛戒学牛吃草。为什麽？因为他有邪知邪见。他看见牛升天，所以学牛；看见狗升天，所以学狗。

戒见，这是非因计因，亦是戒取，即出家人持戒有种执著心，执著我能持戒，戒是我持的戒，有一个能持友所持戒的心。他不懂戒的本体，本来也是空的，不应该有所执著。有执著就变成戒取。

见取见是非果计果。不是究竟的果，他认为是究竟的果，他以为四禅天和四空处是涅盘了，这叫非果计果。四禅即初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。人坐禅到初禅的境界上，能把呼吸气断了，呼吸气没有了。在这种境界上，虽然呼吸没有了，若一动念，一生出此念头，呼吸气又有了，这是初禅。二禅是脉断了，呼吸气没有，脉搏也断了，就像死人一样。虽然脉搏没有了，但并不是死，这是到二禅境界。三禅打坐坐到连念都舍了。虽然初禅、二禅的呼吸气没有了，脉搏也断了，但是还有一个念。到了三禅，连念也都没有了，常在定中。等到四禅，就只有一个识。三禅是没有念，没有粗念，但细念还没断。而四禅连细念也断了，这种境界只是在修行中所必经之路，并不是证果。不要说四禅，就连四空处：「空无边处，识无边处，无所有处，及非想非非想处」，只不过是一个定，并非证果，若有见取，就会认为这种境界是涅盘，就是证得四果阿罗汉了。如无闻比丘以为四禅就是四果，这是因为他不懂。以上是五利使，见惑是五利使。

思惑即是五钝使，钝即是来得慢。五钝使走贪、瞋、痴、慢、疑。人为什麽有烦恼？就因为有无明，无明生出以後，就有尘沙惑。尘沙惑又叫无明惑，即没有真正的知见。思惑也可以叫做无见惑。因为生出无明以後，便有一个贪，对你所想要得到的东西，就生出贪心，而生出种种烦恼，烦恼一生，就生出瞋心，瞋心一生，就只知道给自己讲道理，而不知有人，只知有己，所以一生瞋恨心，就想把其它的人都打倒，有这种心就变成愚痴，而不分是非黑白，什麽都不管，根本就不懂道理，连愚痴、是非，曲直、黑白，都分不清。因为有愚痴，就生出慢心。因为有慢心，以後就生出一种疑，对任何人所讲的道理都不相信；真的不相信，假的更不相信，生出种种怀疑，这是思惑。由於见惑、思惑、尘沙惑，而成种种烦恼无明。所以种种烦恼是无穷无尽，没有了的时候。修道的人看见这种情形，依四谛而发烦恼无尽誓愿断的誓愿。

法门无量誓愿学，修道必须明白种种的法门。种种的法门是无量无边，也就是修道的一个方法。你若不明白方法，就不能修道。想要修道，必须明白这方法。这方法是很多，有无量无边那麽多，所以要依照道谛而发「法门无量誓愿学」之愿力。为何说法门无量？无量法门是从什麽地方生出来？所谓「佛说一切法，因众生一切心。若无一切心，何用一切法？」一切法皆由众生心生出来。因为众生心有千差万别，有种种不同。每一个人的心皆不同，故法门亦有种种不同。但是总合起来，法有三种：佛法、心法、众生法三法，这三法生出四谛、六度、十二因缘、三十七道品种种法。所以说：「法门无量誓愿学」，法门有很多，好像我们讲经，讲完这部经，又讲那部经，这是不是无量呢？我们现在讲经犹如大海中一滴水而已，并没有把大海中所有的水都得到了。我们学佛法有何用处？为什麽要学佛法？因为学佛法就是想成佛。但成佛是不是妄想？成佛不是妄想，因为这种的果位，是我们本来应有的，人人皆可成佛，所以我们就要走快一步，早一点成佛。所以我们依照灭谛来发「佛道无上誓愿成」这个愿。灭谛就是得到涅盘，得到不生不灭，究竟清净的果位，所以佛道无上誓愿成。我们对成佛这件事不要怀疑。但你若有这种怀疑心，也会成佛，不过慢一点。你若是没有怀疑心，成佛就快一点。因为所有众生皆有佛性，皆堪作佛。但可不是说一切众生都是佛。你要修行，才能成佛，若是不修行，一切众生仍是众生，谈不到成佛。作佛是个理；有一个成佛之道，但你必须依法修行。你若不依法修行，贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心都不去除，就不会那麽快成佛。所以要发四弘誓愿。我们无论做什麽事，必须先有一个愿，然後依愿实行，这样才会达到目的地，所希望的才会得到。

讲到此，我想到一个公案，有一次释迦牟尼佛带著许多弟子到一个国家去教化众生，这个国家的人见到释迦牟尼佛来了，就把门关起来，没有人布施，也没有人恭敬佛。佛已到这国家，但和这国家的大臣、人民无缘，没有人来欢迎。可是当摩诃目犍连来时，国王、大臣，及人民皆向他恭敬顶礼，广设供养，很多人争著供养。佛弟子看了这情形，均不明白，便请问佛：「为什麽佛到这国家没有人供养呢？而佛的弟子摩诃目犍连来到这国家，却个个争著供养，这是怎麽回事？」佛答：「这是往昔的因缘。」在无量劫以前，目犍连和释迦牟尼佛在一个国家，目犍连在山上打柴，释迦牟尼佛在山下领路。他最讨厌蜂，而目犍连最喜欢蜂。释迦牟尼佛那时在因地，常用烟来熏蜂，而目犍连被蜂螫痛了，他也不用烟来熏蜂。反发愿「我将来得道，我要先度蜂，这些修罗性的众生。」生生世世後，这些蜂变成这个国家的人。蜂王为国王，工蜂为人民。释迦牟尼佛因讨厌蜂，曾用烟来熏蜂，所以到这国家，没有人来欢迎，国王大臣人民也不供养他。而目犍连发愿获道证果後，要度这些蜂，所以今生遇到一起，这些国王、人民就争著来供养。由这点我们知道因果之重要，所以一定要发愿。

此经以信愿持名为宗。什麽叫持名？持名就是持阿弥陀佛之名字，就好像「清珠投於浊水，浊水不得不清」。念佛号亦好像清水珠投於浊水中，水就清净了。众生妄想纷飞，不知有多少，没有停止的时候，好像海里的波浪，没有停止的时候。佛号入於乱心，乱心也就成佛心。因为念一声佛，心中就有一个佛念。你念佛，佛也就念你，就如同给阿弥陀佛打一个无线电报，这叫感应道交 。你不念他，他就收不到，所以必须要持名。

持名念佛是末法时代最重要的一种法门，故一般人普遍念佛。不要把念佛法门看轻了。永明寿禅师念一声阿弥陀佛，当时有五眼六通的人就看见他的口里出一尊化佛来。所以念佛的功德是不可思议的。并且你一念佛，头上就放光，一放光，妖魔鬼怪就跑得远远的。所以念佛的功德是非常不可思议的，这是持名念佛。持即是支持，也就是受持，也就是在中庸上所说的「全权服膺」，心心念念记著。持什麽名？持阿弥陀佛名号，念阿弥陀佛的名字。

念佛的法门有四种念法。就是（一）观想念佛、（二）观像念佛、（三）持名念佛、（四）实相念佛。观想念佛就是观想阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，阿弥陀佛全身放金色。相好是圆满功德所成就的，具足三十二相、八十种随形好，他的光明无比。看见阿弥陀佛两眉之间的白毫相光，宛转有五个须弥山那麽大。阿弥陀佛的眼睛有四大海那麽大，所以你们看阿弥陀佛的身有多大？在阿弥陀佛的光中，化现出许多佛。不但化出佛像，而且还化出菩萨像。阿弥陀佛有四十八愿救度一切众生，九品咸令登彼岸。九品有上上品、上中品、上下品；中上品、中中品、中下品；下上品、下中品、下下品。九品在每一品莲华又分出九品，九九八十一品。生出八十一品，令一切众生到彼岸。这是观想念佛。

又有观像念佛，就是供养一尊阿弥陀佛的像，念佛就观视阿弥陀佛的像，久而久之就成功。实相念佛就是念而无念，无念而念。你想不念佛也不可能了，就像流水似的，自己在里边就念起佛来；念而无念，无念而念，绵绵密密，这种境界就是得到念佛三昧，这是实相念佛。还有持名念佛，即是专门念阿弥陀佛，开口闭口都是念阿弥陀佛，口要念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，心里想得清清楚楚，身口意三业清净念佛，心不打妄想；口不恶口、绮语、妄言、两舌，无四恶。身无杀盗婬三恶。以三业清净来念佛。念清净，念佛，念念清净，念念佛。所谓「心清水现月，意净天无云」，念到这种念佛三昧，听见刮风，亦是南无阿弥陀佛，听到下雨亦是南无阿弥陀佛，听见一切的声音都是在念佛，所谓「水流风动演摩诃」，水流的声音，风动的声音，都是南无阿弥陀佛。所以苏东坡说：「溪声尽是广长舌，山色无非清净身。」溪水流动的声音尽是广长舌，无情说法。山和色都是清净身。所谓「青山白云，黄花翠竹」皆是法身所现；这就是得到念佛三昧。念无间断就是一天到晚都是念佛念弥陀。以前我写了一首偈颂：「念佛能念无间断，口念弥陀打成片，杂念不生得三昧，往生净土定有盼。终日厌烦娑婆苦，还将红尘心念断，求生极乐意念重，放下染念归净念。」这是念佛的受用，得念佛三昧，你往生西方极乐一定有希望。你已断尘世间的心；没有婬欲的心，也没有争名的心，也没有夺利的心，把这世界的外缘心都放下，看一切都是假的，放下染念皈净土，生极乐世界，这首偈颂说明念佛的道理。所以持名念佛就像拿著东西似的，总也不把它放手，故天天都要念南无阿弥陀佛。把自己的杂念赶走。念佛是以毒攻毒的法门，因为妄想是一种毒，故持名念佛也是以妄想止妄想，就好像国家以兵止兵，以战止战。若尽打妄想，能常念佛，就把妄想打跑了，就得到念佛三昧。第三重的五重玄义是持名为宗。

第四是力用。此部经有什麽力量？即不退。不退有什麽用处？就是往生，得到往生就可以不退转。修其他的法门都不甚安全，因为不保险。好像你持咒，持了几年咒，觉得没有什麽成就，便停止不持，就向後退了。或者你念几年经，觉得没什麽好处又退了。或者你今生不退，来生又退了。今生你很精进念经、念咒，等到你没修成，到来生又不精进而休息下来。为什麽？因为「罗汉有住胎之昏，菩萨有隔陰之迷」，勿说你是一位凡夫，罗汉一住胎，也会把所有的神通都忘了；菩萨一经投胎，也就迷了，若遇到善知识指点修行之方法，便可开悟，若是遇不到善知识，今生就退堕下来，来生又更退堕了，就不容易再发菩提心。可是你往生到西方极乐世界，就不会退堕；只有向前精进而不退转，能得到四不退：位不退、行不退、念不退及究竟不退。

1、位不退。你生到西方极乐世界，就得到佛位。你到那儿，莲华化生，华开就见佛，闻法，入无生法忍，不会再堕落。此即位不退。

2、行不退。一般人今生修行精进，来生又懒惰了，修行无长远心。但生到西方极乐世界就不会再懒惰，总是向前勇猛精进。

3、念不退。好像人在娑婆世界修行，今天想往前修行，生出精进的念，精进了一个时期，觉得很辛苦，不如休息来得自在，就不再精进，而生出懒惰的念头。行虽不退，但念已退了。在这短短几十年的过程中，退堕的心比精进之心多，念不得不退。你能生到西方极乐世界，那儿昼夜六时都在说法，就不会有退菩提心之念头。

4、究竟不退。生在极乐世界，得到莲华化生，任何时候也不会再退；不退堕到凡夫或二乘之果位。一生到极乐世界，就得到四不退。故第四重玄义即是以往生不退为其力用。

第五重玄义是判教。判就是评判。阿弥陀经是属於那一藏呢？在经律论三藏中属经藏；经者常也，恒常不变，这部经在佛法都灭的时候，它在世上多住一百年，度脱无量无边的众生，这是与其他经不同之处。在声闻、缘觉、菩萨三乘而言，此经属菩萨乘，所度的都是具大乘根性的菩萨。

知道经有五重玄义和七种立题，我们对这部经，该有点认识了。

「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。姚秦是个时候。姚秦、苻秦、嬴秦不同。嬴秦是秦始皇时代，苻秦是苻坚时，姚秦是姚兴时。在苻秦时，钦天监对符坚说：「现在应有位智慧人到中国来帮助政治。」符坚说：「以大智者，大概就是鸠摩罗什。」当时，印度的一般人皆非常崇拜他，因为他有智慧。他怎麽有智慧呢？

鸠摩罗什的父亲是鸠摩罗炎，是个丞相的儿子。本来他应继承丞相位，但他不愿继承，而到各处去访道。那时修行不一定是出家或在家。当他来到龟兹国，这国国王的妹妹看上他，她告诉她哥哥，於是国王就把妹妹嫁给鸠摩罗炎。婚後生了鸠摩罗什。鸠摩罗什在母胎中就像舍利弗一样，帮助其母辩胜一切的人。当时有一位阿罗汉就说：「此女所怀胎儿，一定是大智慧之人。」他七岁时，有一次随他母亲去寺里拜佛，罗什虽仅七岁，却能不加思索的将佛前的鼎顶在头上，继而想：「我这麽一个小孩子，怎麽拿得动这麽重的东西？」这一想就拿不动了，鼎跌落地上。由此之後，他就开悟了；悟得：「一切唯心造」。随後他就跟母亲出家了。他母亲出家颇费周章。本来他父亲，以前是修道的，但因对太太有深重的爱心，就不想修行了。现在太太想修道，他就阻止她，罗什的母亲就绝食，不吃不喝，如是到了第六天，眼看著她生命有危险了，於是答应她出家，叫她吃饭。她说：「一定要请法师来为我落发，我才吃饭。」她出家没多久，就证果了。鸠摩罗什也跟著他母亲出家，一天能诵许多经及偈颂，且过目不忘。因为如此，当时有很多外道和大论师来和他辩论。他把三十六旁门，七十二左道都辩服了，故在印度，罗什法师的名气很大，人人都佩服他。连苻坚都知道，当时便派大将吕光，带几万人去攻打龟兹国，欲夺罗什法师。罗什法师就对龟兹国王说：「中国兴兵，你不要和他打，他有什麽要求，你都答应他。」殊不知国王未听其言，而与吕光开战，一战，战败了，国王也被吕光所杀，罗什法师亦被抢了。在回国路上，经过一个地方，晚间即在该处住宿，那是一个山谷下的低洼处。罗什法师因为有他心通，知道晚上有大水，他就对吕光说：「不要在这儿住，这儿有危险。」吕光根本对罗什法师不相信，心想：「他懂什麽？」仍在那地方驻紮军营。当晚山洪暴发，山中流水冲下山，加上又下大雨，把五万人马淹死大半。如此之後，吕光知道罗什法师是一位不可思议的人。

一队人马又继续往前走，可是苻秦的国内发生政变，苻坚被推翻，姚苌作了皇帝。吕光这时不回去，在半路独立了。姚苌做了几年皇帝又死了，姚兴做了皇帝，便派人将罗什法师请到中国来翻译经典。当时有八百多位比丘聚会翻译。

罗什法师在圆寂前，对大家说：「我这一生译了许多经典，也不知对不对？若译得对，则我圆寂後用火烧，舌头就烧不坏。若不对，就会烧坏了。」说完後就圆寂了。圆寂後火烧，果然舌头没烧坏，由此证明鸠摩罗什法师所译之经典是正确的。另一证明：唐朝道宣律师问天人陆玄刹：「为什麽罗什法师翻译的经典，人人都欢喜读？」曰：「罗什师是过去七佛的译经师。」所以他所翻译的经典是正确的。

三藏就是经、律、论。经藏属於定学，律藏属於戒学，论藏属於慧学。经、律、论即是戒、定、慧。法师者，就是以法（佛法）为师。又有一义为以法来布施人。法师有读诵经典的法师、受持经典的法师、书写经典的法师，及讲经说法的法师。

鸠摩罗什是梵语，译为童寿，意即此童子将来一定活很大年纪。又言童子虽然年纪不大，但他的智慧、德行、辩才都很高超，所以童年而有耆德，有老年人的德行，故名童寿。这一部佛说阿弥陀经，就是童寿法师所翻译的。

每部经可分出三部分：（一）序分。（二）正宗分。（三）流通分。序分是叙述经的大概意思。正宗分是讲这个经典的正当的道理。流通分就是希望後人推而广之，扩而充之，像流水一样，流到任何地方。序分就像人的脑袋一样。正宗分就譬如人的身体，体内有五脏六腑。流通分就譬如两足，可以走路行动。

序分又叫经前序，因为它在经的前面，又叫经後序。为什麽经前序又叫经後序？这是否矛盾？叫经後序是因为释迦牟尼佛说经时，并没有此段文，它是後来阿难和迦叶尊者结集经藏时，添上去的。又叫发起序，即是发起经的因缘。又叫正信序，由序分证明经文是可信的。在序分里，具足六种成就：第一是信成就，「如是」。第二是闻成就，「我闻」是闻成就。「一时」是时成就。佛是主成就。「只树给孤独园」是处成就。「与大比丘僧千二百五十人俱」，是众成就。有此六种成就，故经典是可以相信的。

如是我闻，一时，佛在舍卫国，只树给孤独园，与大此丘僧。千二百五十人俱。

什麽叫「如是」？「如是」是信成就。如是之法是可信的，不如是之法是不可信的。所以「如是」是指法之辞。指是指示你佛法，如就是静，是就是动。如才是，不如就不是。什麽叫是？没有不是就叫是，绝对不非。什麽叫如？如是寂然不动。「如」就是一个真空。「是」就是妙有。也就是妙有离不开真空，真空也没有离开妙有，故叫空有不二。即空即有，非空非有。这种法是可信的。「如是我闻」这四个字，是所有佛经一开始皆有此四字，如才是，是才如。不如也就不是，不是也就不如。这道理是这样，故如是之法是可信。「我闻」是阿难亲耳闻的。阿难证果已无我，为什麽还说「我闻」？这我是无我之我，所以阿难说「我闻」。因为世俗的人，皆有个我，所以阿难虽然无我，但随顺世人而说出此道理。「如是我闻」，「我闻」是闻成就。有闻才有信，不闻怎会信？「如是我闻」四字，佛将入涅盘时才指示，告诉大众：「我今天於半夜即将入涅盘。」阿难一听见佛要入涅盘，就著急得哭起来，就像小孩子找妈妈似的，阿难一边哭，一边叫佛，说：「佛您不要入涅盘，您不要把我们都舍弃了。」阿难的头脑大概在此已昏了，不清醒，就以为哭是应该做的事情，这个时候就有一个瞎子（阿那律尊者），此瞎子和一般瞎子不同，他虽无肉眼，但却有天眼。因为没有肉眼，他就不东张西望，没有这麽多的妄想，於是心水很清，他说：「尊者，你为什麽哭得如此伤心？」阿难说：「佛要入涅盘，你叫我怎能不哭？」瞎子说：「你哭又有什麽用？现在还有很多事去请问佛。」阿难说：「有什麽事？佛要涅盘，还有什麽事情比这更重要呢？」阿那律尊者说：「有四种事情很重要，你若不问清楚，那怎麽可以？」阿那律尊者说：「第一件事是在结集经藏时，在经典的开始应用什麽字？」阿难说：「对，这很重要，幸好你提出来，否则我什麽都忘了。第二件呢？」阿那律尊者说：「佛在世时，我们以佛为师。佛火涅盘，我们将以谁为师。」阿难说：「对，佛入涅盘，我们找谁为师？」阿那律尊者又说：「佛在世时，我们依佛而住。佛入涅盘，我们将依什麽而住呢？」「第四件呢？」阿那律尊者说：「佛在世时，恶性比丘（即是不守规矩者，与众不和，性中总有争强论胜，好像阿修罗似的），佛可调伏。佛入涅盘後，这些恶性比丘和恶性居士总是骄气凌人，说：『你们不如我，你们不如我发心。』（实际上，就是因为你，人才不发心），怎麽办？」阿难一听，觉得这问题很重要，应该去问佛，於是赶紧把眼泪一擦，就到佛的面前说：「世尊！我现有四件事想要问世尊，请世尊慈悲答覆。」佛说：「好啊！有什麽问题，我来给你解答。」阿难说：「佛一生所说的经典很多，在结集经藏时，经首应用什麽字呢？」佛说：「所有过去、现在、未来，十方三世一切诸佛，皆是用『如是我闻』四字按在经首。」阿难又问：「佛住世时，我们以佛为师，佛入涅盘，我们应以谁为师？是不是大迦叶呢？」佛说：「不是。我入涅盘，你们应以波罗提木叉（戒）为师。」故出家人应受戒。这是依照佛的指示，佛不在时应以戒为师。阿难又问：「第三个问题，佛住世时，我们这些比丘和佛住在一起，现在佛入涅盘，我们这些比丘应以什麽为住呢？」佛说：「我入涅盘後，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，应以四念处而住。」

什麽叫四念处？即是念身、受、心、法。第一要观身不净：看自己的身体是不清净的，就不会对它生出一种爱心；因无爱心，就没有执著；没有执著，就自由 了。第二是观受是苦：你所接受都是苦。苦受、乐受都是苦的因。第三是观心无常，念念迁变。第四是观法无我。

阿难问：「第四个问题是恶性比丘、居士和一般人，又如何处理？」佛说：「这很简单，你就用『默摈』二字。」默就是不和他讲话，摈就是不理他。此意即遇到恶性比丘，你用定力，不要被他转。